Dari Kejayaan Ilmu Islam Menuju Revolusi Ilmiah Eropa: Meninjau Kembali Narasi “Kemunduran” dalam Sejarah Sains

Dari Kejayaan Ilmu Islam Menuju Revolusi Ilmiah Eropa: Meninjau Kembali Narasi “Kemunduran” dalam Sejarah Sains

Review drWJped

Sejarah ilmu pengetahuan sering dipresentasikan melalui narasi linear bahwa peradaban Islam mengalami Golden Age pada abad ke-8 hingga ke-13, kemudian mengalami kemunduran, sementara Eropa mengambil alih kepemimpinan intelektual. Narasi tersebut kini semakin banyak dikaji ulang oleh para sejarawan ilmu. Artikel ini membahas hubungan antara perkembangan ilmu dalam peradaban Islam dan kebangkitan ilmu Eropa, dengan menempatkan tesis George Saliba sebagai salah satu perspektif penting. Kajian menunjukkan bahwa perkembangan ilmu tidak berlangsung melalui pola sederhana “Islam berhenti, Eropa mulai”, melainkan melalui proses transmisi, kritik, modifikasi, dan pengembangan pengetahuan lintas wilayah. Astronomi merupakan contoh penting karena ilmuwan Muslim terus menghasilkan inovasi setelah periode yang secara konvensional disebut sebagai “masa keemasan”. Model matematika astronomi dari tradisi Maragha dan Damaskus juga menjadi bagian dari perdebatan mengenai kemungkinan hubungan dengan karya Copernicus. Namun, hubungan tersebut masih menjadi objek perdebatan historiografis dan tidak dapat direduksi menjadi klaim bahwa Revolusi Ilmiah Eropa semata-mata merupakan hasil transfer ilmu dari dunia Islam. Pemahaman yang lebih proporsional menempatkan peradaban Islam sebagai salah satu mata rantai aktif dalam perkembangan ilmu global. (MIT Press Direct)

Hubungan antara peradaban Islam dan perkembangan ilmu pengetahuan Eropa merupakan salah satu persoalan penting dalam historiografi sejarah sains. Narasi lama sering menggambarkan bahwa dunia Islam menerima warisan Yunani, mencapai kejayaan ilmiah, kemudian mengalami kemunduran setelah abad ke-12, sementara Eropa secara bertahap mengambil alih pusat perkembangan ilmu. Pola tersebut memang memberikan kerangka kronologis yang mudah dipahami, tetapi semakin banyak penelitian menunjukkan bahwa sejarah sebenarnya jauh lebih kompleks. George Saliba secara khusus mengkritik model “bangkit–jaya–mundur” tersebut dan mengusulkan perhatian yang lebih besar terhadap produksi ilmiah yang berlangsung secara nyata, termasuk kondisi sosial, ekonomi, intelektual, dan kelembagaan yang memungkinkan ilmu berkembang. (MIT Press Direct)

Persoalan ini penting karena istilah “kemunduran ilmu Islam” sering digunakan seolah-olah seluruh aktivitas ilmiah dalam masyarakat Muslim berhenti setelah abad tertentu. Padahal, penelitian mengenai astronomi menunjukkan bahwa inovasi tetap berlangsung selama abad ke-13 hingga ke-16. Karena itu, perubahan pusat ilmu dunia tidak seharusnya dipahami sebagai pergantian mendadak dari “Islam” kepada “Eropa”, melainkan sebagai proses panjang yang melibatkan banyak pusat pengetahuan dan jaringan pertukaran gagasan. (JSTOR)

Dari Warisan Yunani Menuju Tradisi Ilmu Islam

Peradaban Islam pada masa klasik berkembang dalam lingkungan intelektual yang sangat beragam. Karya-karya Yunani, Persia, India, dan tradisi ilmiah lainnya diterjemahkan, dipelajari, dikritik, dan dikembangkan oleh para sarjana berbahasa Arab.
Dalam historiografi klasik, gerakan penerjemahan sering dipandang sebagai titik awal utama perkembangan sains Islam. Saliba menawarkan koreksi terhadap gambaran tersebut. Berdasarkan pembacaan terhadap sumber seperti Kitāb al-Fihrist karya Ibn al-Nadim, ia berpendapat bahwa aktivitas ilmiah dan penerjemahan untuk kebutuhan administratif serta pemerintahan telah berkembang sebelum gelombang besar penerjemahan Yunani pada abad ke-9. Dengan demikian, perkembangan ilmu Islam tidak dapat dijelaskan hanya sebagai hasil “penerimaan pasif” terhadap ilmu Yunani. (MIT Press)
Yang terjadi kemudian adalah proses asimilasi dan transformasi. Ilmuwan Muslim tidak hanya menerjemahkan Aristoteles, Ptolemaios, Galen, atau karya ilmiah lainnya, tetapi juga mengembangkan metode, melakukan koreksi, menyusun model matematika baru, dan menghasilkan karya orisinal.
Tokoh seperti Al-Khwarizmi, Al-Farabi, Ibn Sina, Al-Biruni, Ibn al-Haytham, Al-Tusi, Ibn al-Shatir, dan banyak lainnya memperlihatkan bahwa tradisi ilmiah Islam merupakan tradisi produktif, bukan sekadar tradisi preservasi.

Mengapa Istilah “Golden Age” Perlu Ditinjau Kembali?

Istilah Islamic Golden Age berguna untuk menggambarkan periode produktivitas intelektual yang luar biasa, tetapi dapat menimbulkan konsekuensi historiografis jika digunakan sebagai batas yang terlalu kaku.
Jika “masa keemasan” dianggap berakhir pada abad ke-11 atau ke-12, maka aktivitas ilmiah setelah periode tersebut mudah dianggap sebagai sisa-sisa kejayaan masa lalu. Saliba justru menggunakan perkembangan astronomi sebagai contoh untuk menunjukkan bahwa anggapan tersebut bermasalah. Tradisi astronomi terus mengalami perkembangan, termasuk munculnya inovasi matematika dan model astronomi baru pada abad ke-13 hingga ke-16. (JSTOR)
Dengan demikian, lebih tepat berbicara mengenai perubahan bentuk, pusat, dan kondisi produksi ilmu daripada kematian tradisi ilmiah secara keseluruhan.
Penelitian historiografis yang lebih baru juga mengkritik apa yang disebut sebagai myth of decline, yaitu anggapan bahwa kontribusi ilmiah dunia Islam terutama berhenti setelah periode tertentu. Kajian Adam Lucas, misalnya, secara eksplisit mengajak untuk mengevaluasi kembali narasi klasik mengenai perkembangan dan kemunduran ilmu Islam. (Journal UII)

Astronomi sebagai Bukti Kontinuitas Ilmu

Astronomi merupakan bidang yang sangat penting dalam perdebatan ini karena menghasilkan dokumentasi matematis yang memungkinkan sejarawan melacak perkembangan gagasan.
Para astronom Muslim tidak sekadar menerima sistem Ptolemaios. Mereka menemukan berbagai persoalan dalam model astronomi tersebut dan berusaha menyelesaikannya melalui konstruksi matematika baru.
Tradisi astronomi Maragha pada abad ke-13 dan tradisi astronomi Damaskus pada abad ke-14 menghasilkan sejumlah model yang kemudian menjadi bagian penting dalam sejarah astronomi. Saliba menggunakan perkembangan tersebut untuk menunjukkan bahwa inovasi astronomi tetap berlangsung selama periode yang sering disebut sebagai masa kemunduran. (JSTOR)
Hal tersebut mengubah pertanyaan historiografis dari:
- “Mengapa ilmu Islam berhenti?”
menjadi:
- “Mengapa produksi ilmiah yang tetap berlangsung dalam dunia Islam kemudian tidak berkembang menjadi sistem ilmu modern seperti yang terjadi di Eropa?”
Pertanyaan kedua jauh lebih kompleks dan lebih produktif secara akademis.

Dunia Islam dan Revolusi Copernicus

Salah satu bagian paling menarik dari tesis Saliba adalah hubungan antara astronomi Islam dan Nicolaus Copernicus.
Saliba mengemukakan bahwa sejumlah konstruksi matematika yang digunakan Copernicus memiliki kemiripan dengan model-model yang dikembangkan oleh astronom Muslim sebelumnya. Karena itu, ia mengajukan kemungkinan adanya hubungan intelektual antara tradisi astronomi Islam dan revolusi astronomi Eropa. MIT Press merangkum argumennya bahwa astronom Muslim abad ke-13 hingga ke-16 menghasilkan inovasi matematis dan bahwa terdapat bukti yang memungkinkan pembahasan mengenai pengetahuan Copernicus terhadap karya tersebut. (JSTOR)
Namun, hal ini tidak berarti Copernicus sekadar menyalin ilmuwan Muslim. Persoalan transmisi gagasan jauh lebih kompleks. Sejarawan harus membedakan antara kesamaan matematis, kemungkinan transmisi, bukti dokumenter mengenai kontak, dan hubungan sebab-akibat.
Kajian Michael H. Shank, misalnya, menempatkan pertanyaan mengenai bagaimana Copernicus dapat mengetahui model astronomi Maragha dan Damaskus sebagai salah satu persoalan historiografis yang menarik tetapi kompleks. (JPS)
Karena itu, kesimpulan yang lebih ilmiah adalah bahwa terdapat dasar kuat untuk meneliti hubungan antara astronomi Islam dan perkembangan astronomi Eropa, tetapi besarnya pengaruh langsung terhadap Copernicus tetap menjadi perdebatan akademis.

Transmisi Ilmu Bukan Proses Satu Arah

Perpindahan ilmu pengetahuan pada abad pertengahan tidak berlangsung seperti pengiriman sebuah buku dari satu negara ke negara lain. Pengetahuan berpindah melalui penerjemahan, pendidikan, perdagangan, perjalanan ilmuwan, manuskrip, jaringan intelektual, dan kontak antarwilayah.
Lebih jauh, gagasan yang berpindah biasanya mengalami perubahan. Sebuah teori dapat diterjemahkan, dikritik, dimodifikasi, kemudian digunakan untuk menyelesaikan persoalan baru.
Oleh karena itu, hubungan ilmu Islam dan Eropa lebih tepat disebut sebagai proses transmisi dan transformasi pengetahuan.
Tradisi Islam sendiri merupakan hasil interaksi berbagai kebudayaan. Demikian pula ilmu Eropa modern tidak lahir dari satu sumber tunggal. Ia merupakan hasil akumulasi panjang dari warisan Yunani, Romawi, Arab-Islam, Persia, India, serta perkembangan internal Eropa.

Lalu Mengapa Pusat Ilmu Beralih ke Eropa?

Pertanyaan mengenai beralihnya pusat produksi ilmu tetap penting. Akan tetapi, jawabannya tidak cukup dengan mengatakan bahwa umat Islam “berhenti berpikir”.
Perubahan tersebut berkaitan dengan struktur kelembagaan, patronase, ekonomi, politik, pendidikan, teknologi, percetakan, universitas, jaringan perdagangan, dan perubahan sosial.
Eropa secara bertahap membangun lingkungan kelembagaan yang memungkinkan pengetahuan dikembangkan secara kumulatif. Universitas, percetakan, komunitas ilmiah, penerbitan, observatorium, dan kemudian lembaga penelitian menciptakan mekanisme baru untuk menghasilkan dan menyebarkan ilmu.
Sebaliknya, di berbagai wilayah dunia Islam, perkembangan ilmiah tidak selalu memiliki kesinambungan kelembagaan yang sama. Namun, ini bukan berarti seluruh dunia Islam mengalami stagnasi pada waktu yang sama. Setiap wilayah memiliki sejarahnya sendiri.
Dengan demikian, “kemunduran” lebih tepat dipahami sebagai perubahan relatif dalam kapasitas produksi ilmu dibandingkan pusat-pusat ilmu lain yang kemudian berkembang lebih cepat.

Kritik terhadap Tesis Saliba

Tesis Saliba mempunyai kontribusi besar karena menantang narasi historiografis yang terlalu sederhana. Namun, tesis tersebut tidak diterima secara seragam.
Beberapa sejarawan menilai pendekatan Saliba penting dalam mengoreksi gambaran tradisional mengenai “bangkit dan runtuhnya” ilmu Islam. Namun, terdapat pula kritik bahwa beberapa argumennya, khususnya mengenai hubungan antara astronomi Islam dan Copernicus, belum selalu memiliki bukti dokumenter yang cukup untuk membuktikan transmisi langsung. (Journal of Islamic Sciences)
Karena itu, pendekatan akademis yang paling kuat bukan mengganti satu narasi simplistik dengan narasi simplistik lainnya.
Tidak tepat mengatakan:
- “Eropa maju karena mengambil seluruh ilmu dari Islam.”
Tetapi juga tidak tepat mengatakan:
- “Ilmu Islam hanya meneruskan ilmu Yunani dan tidak memberikan inovasi.”
Keduanya mengabaikan kompleksitas sejarah.

Model Historiografi yang Lebih Proporsional

Berdasarkan perkembangan penelitian sejarah ilmu, hubungan tersebut dapat digambarkan sebagai berikut:

Warisan Yunani–Persia–India
↓
Asimilasi dalam peradaban Islam
↓
Penerjemahan + kritik + inovasi
↓
Perkembangan matematika, kedokteran, astronomi, optik, filsafat, dan teknologi
↓
Jaringan transmisi lintas Mediterania
↓
Penerimaan dan transformasi di Eropa
↓
Renaisans
↓
Revolusi Ilmiah
↓
Ilmu modern dan Revolusi Industri

Model ini menunjukkan bahwa sejarah ilmu adalah jaringan, bukan perlombaan estafet antara dua agama atau dua peradaban.

Renaisans Eropa

Renaisans Eropa (Renaissance, yang berarti “kelahiran kembali”) merupakan periode perubahan besar dalam kehidupan intelektual, kebudayaan, seni, pendidikan, dan pemikiran Eropa yang berkembang terutama sejak abad ke-14 hingga ke-16, dengan Italia sebagai salah satu pusat awalnya. Renaisans ditandai oleh bangkitnya minat terhadap warisan Yunani-Romawi, berkembangnya humanisme, seni, pendidikan, filologi, dan kemudian ilmu pengetahuan. Namun, kebangkitan tersebut tidak berlangsung dalam ruang kosong. Sebagian warisan intelektual Yunani-Romawi telah diterjemahkan, dipelihara, dikritik, dan dikembangkan oleh para ilmuwan dalam peradaban Islam selama berabad-abad. Pengetahuan tersebut kemudian masuk ke Eropa melalui berbagai jalur, antara lain Al-Andalus, Sisilia, Italia, dunia Bizantium, serta jaringan penerjemahan dan perdagangan.

Kontribusi dunia Islam terlihat dalam berbagai bidang. Al-Khwarizmi berperan penting dalam perkembangan aljabar dan matematika; Ibn al-Haytham dalam optik dan metode kajian alam; Ibn Sina dalam kedokteran dan filsafat; Al-Farabi dalam logika dan filsafat; serta Ibn Rushd melalui komentar-komentarnya terhadap Aristoteles yang berpengaruh besar terhadap pemikiran skolastik Eropa. Tradisi astronomi Islam juga menghasilkan perkembangan penting melalui ilmuwan seperti Al-Tusi dan Ibn al-Shatir, yang kemudian menjadi bagian dari perdebatan mengenai hubungan antara astronomi Islam dan perkembangan astronomi Eropa sebelum Copernicus. Karena itu, sejarahnya tidak tepat digambarkan sebagai “Islam berhenti, kemudian Eropa mulai”, tetapi sebagai proses panjang transmisi, kritik, transformasi, dan pengembangan pengetahuan di antara berbagai peradaban.

Meskipun demikian, Renaisans Eropa tidak dapat dianggap semata-mata sebagai hasil pemindahan ilmu dari dunia Islam. Eropa memiliki perkembangan internal yang sangat penting, termasuk pertumbuhan kota-kota dagang Italia, perkembangan universitas, humanisme, perubahan ekonomi dan politik, penemuan serta penyebaran mesin cetak, dan meningkatnya akses langsung terhadap manuskrip Yunani melalui hubungan dengan Byzantium. Dengan demikian, formulasi yang lebih ilmiah adalah bahwa Renaisans Eropa merupakan hasil interaksi kompleks antara warisan Yunani-Romawi, perkembangan internal Eropa, serta pengetahuan yang telah dikembangkan dan ditransmisikan melalui peradaban Islam dan jaringan lintas budaya. Dunia Islam bukan satu-satunya sumber Renaisans, tetapi merupakan salah satu mata rantai intelektual penting dalam perjalanan panjang menuju Revolusi Ilmiah dan ilmu modern.

Kesimpulan

Sejarah hubungan ilmu Islam dan Eropa perlu dibebaskan dari dua ekstrem: Eurocentrisme, yang mengecilkan kontribusi ilmuwan Muslim, dan romantisisme, yang menggambarkan Revolusi Ilmiah Eropa semata-mata sebagai hasil pengambilalihan ilmu Islam.
Kajian George Saliba memberikan koreksi penting terhadap narasi klasik. Tradisi ilmiah Islam tidak berhenti secara tiba-tiba setelah abad ke-11 atau ke-12. Astronomi, khususnya, menunjukkan adanya produktivitas dan inovasi yang berlanjut hingga abad ke-16. Bahkan terdapat persoalan historiografis yang serius mengenai hubungan antara model astronomi Islam dan perkembangan astronomi Copernicus. (MIT Press Direct)
Namun, kebangkitan ilmu Eropa juga tidak dapat dijelaskan hanya melalui transfer pengetahuan dari dunia Islam. Eropa kemudian membangun institusi, metode, jaringan komunikasi, teknologi pencetakan, komunitas ilmiah, dan sistem ekonomi yang memungkinkan produksi pengetahuan berkembang secara kumulatif dan akhirnya melahirkan Revolusi Ilmiah.
Dengan demikian, pertanyaan yang paling tepat bukan “mengapa Islam berhenti dan Eropa mulai?”, melainkan:
- Bagaimana pengetahuan bergerak, berubah, dan berkembang dari satu peradaban ke peradaban lain, dan mengapa pada suatu periode tertentu ekosistem produksi ilmu di Eropa berkembang lebih cepat daripada pusat-pusat ilmu lainnya?
- Pertanyaan tersebut membawa kita dari sejarah kejayaan dan kemunduran menuju pemahaman yang lebih luas tentang sejarah global ilmu pengetahuan.

Daftar Pustaka Pilihan

Saliba, G. (2007). Islamic Science and the Making of the European Renaissance. MIT Press. (MIT Press Direct)
Shank, M. H. (2009). Islamic Science and the Making of the European Renaissance — review. Aestimatio. (JPS)
Ragep, F. J. (2008). Review of Saliba, Islamic Science and the Making of the European Renaissance. Renaissance Quarterly, 61(1), 245–247. (Cambridge University Press)
Pormann, P. E. (2010). “Arabic Astronomy and the Copernican ‘Revolution’.” Annals of Science, 67, 243–248. (research.manchester.ac.uk)
Lucas, A. (2024). “Re-Evaluating the Development of the Islamic Sciences: The Case Against the Classical Narrative and the Myth of Decline.” Unisia, 42(1). (Journal UII)